Sztuka pytania
Pytanie idzie przed monetami — i w historii też było pierwsze. Na kościach Shangów wróżbita króla nie zapisywał pytania: wycinał zdanie do sprawdzenia — przodek jest przyczyną bólu zęba króla — i często to samo zdanie także na odwrót. Czy te zdania były pytaniami, uczeni spierają się do dziś. Ale jedno było jasne już wtedy: wyrocznia odpowiada na to, co się jej przynosi, a przynieść jej mgliste zdanie to otrzymać mglistą rysę.
W wróżbach, które zapisuje Zuozhuan, pytania się nie czyta: czyta się sprawę i czyta się wynik. Sprawa to zawsze coś do zrobienia — bitwa, małżeństwo, nowo narodzony syn, przygotowywany bunt — a jedyne zdanie, które przypomina pytanie, człowiek mówi doradcy, nie wyroczni: mam coś do przedsięwzięcia, jak to pójdzie. Księgę pytano wtedy o działanie w wątpliwości: nie o to, jak zbudowany jest świat, lecz o to, co w nim robić.
Wielki Komentarz mówi, że szlachetny, gdy ma działać, pyta księgę i stawia swoje pytanie słowami. Słowami: to pierwsza sztuka, a wygląda na nic. Pytanie, które zostaje w głowie, jest węzłem wielu rzeczy naraz — lęku, pragnienia, pośpiechu — i księga odpowiada im wszystkim naraz, czyli żadnej. Zapisanie je rozwiązuje: widać, czego naprawdę chce się wiedzieć, a często jest tego mniej, niż się sądziło. Tu pytanie zapisuje się przed monetami, całym zdaniem, i zostaje ono przy czytaniu, które z niego się rodzi: odnajdujesz je obok niego.
Otwarte. Księga nie mówi tak i nie mówi nie: daje figurę, a figura ma sześć linii, dwie natury, ruch. Prosić ją o tak albo nie to pytać krajobraz, czy jest prawdziwy, czy fałszywy. Pytanie otwarte — jak, co, skąd — zostawia figurze miejsce, by powiedziała to, co umie powiedzieć: kształt położenia, nie wyrok nad nim. A pytać, czy zrobić jedno, czy drugie, to przebrane tak albo nie: figura nie wybiera między dwojgiem drzwi, opisuje pokój, w którym stoisz.
Twoje. Pytanie jest o twoje ręce, nie o cudze: o to, jak stać w jakiejś sprawie, co robić, co zostawić — nigdy o to, co zrobi inna osoba. To nie reguła uprzejmości: księga po prostu nie widzi innych, widzi położenie stamtąd, gdzie jesteś ty, a pytanie o innych każe jej patrzeć przez okno, którego nie ma. A pytanie, które nie jest twoje, daje odpowiedź, której można nie usłyszeć, bo nie ma nikogo, kogo by dotyczyła.
Nieprzewidujące. Co się stanie, czy się uda, kiedy: to pytania, których księga nie ma unieść. Opisuje obecny układ — ku czemu skłania się to, co jest — a nie przyszłość; kto pyta ją o przyszłość, robi z niej wróżkę, a z siebie widza. Już w Zuozhuan pisarz księcia Chen, pytany o dziecko, obkłada swoją przepowiednię zastrzeżeniami — może w innym państwie, może wśród potomków — a książę, pisze ten, kto badał tę sprawę, zdaje się rozumieć, że księga nie jest narzędziem tego rodzaju. Nie była nim w 672 roku p.n.e.; nie jest nim dziś.
Konkretne. O teraźniejszości, nie o dalekiej przyszłości; o jednej rzeczy, nie o wszystkim. Sens życia, miłość w ogóle, praca w ogóle to pytania dla księgi filozoficznej, nie dla sześciu linii: figura potrzebuje czegoś, czego może dotknąć. Położenie, ludzie w nim, punkt, w którym stoisz: im bliżej ziemi jest pytanie, tym więcej ziemi ma pod stopami odpowiedź. I nie trzeba traktatu — wystarczy całe zdanie, a strona prosi o nie całe.
Często właściwe pytanie nie jest tym, które przychodzi pierwsze. Do wyroczni przychodzi się z tym, które boli — czy mnie zostawi, czy dam radę — a praca polega na tym, by wejść w tę samą sprawę z innej strony: jaki jest mój udział w tym, co się dzieje, jaki jest pierwszy krok, czego nie widzę, co zachować, a co puścić, gdzie teraz skierować siły, co naprawdę jest tu dla mnie ważne, czego uczy mnie to, czego się boję, z jakim nastawieniem w tym stać. To osiem kątów jednej róży, a pytanie pozostaje twoje: zmienia się tylko punkt, z którego na nie patrzysz. Tu strona może ci zaproponować kilka sposobów wejścia na nowo — a zostawić pytanie takim, jakie jest, to wybór równy innym.
Czego więc się nie pyta. Nie o tak albo nie; nie o przyszłość; nie o innych. I nie pyta się, by wygrać spór, ani by dowiedzieć się o kimś tego, czego ci nie mówi, ani by sprawdzić, czy księga zgadnie: pytanie postawione, by wystawić wyrocznię na próbę, otrzymuje figurę jak każdą inną, bo księga opisuje obecny układ, nie tego, kto pyta — a kto ją wystawia na próbę, nie przyniósł jej żadnego położenia do opisania. Pytanie mówi, kim jesteś, gdy je zadajesz. Dlatego, zanim je zapiszesz, warto zatrzymać się na chwilę: nie po to, by znaleźć doskonałe zdanie, lecz by wyczuć, które pytanie jest prawdziwe pod tym, które robi więcej hałasu.
Zapisane, pytanie jest gotowe: monety rzuca się dla niego, a figura, która się rodzi, mówi do niego. Nie zmienia się go wobec odpowiedzi — ani pytania, ani adresata. W Zuozhuan jest ktoś, kto wobec niepomyślnej wróżby o małżeństwie, którego chciał, uznał, że wróżba dotyczy pierwszego męża tej kobiety, nie jego, i ożenił się: pytanie było jego, i słuszne; to odpowiedź odwrócił. Jeśli odpowiedź zdaje się nie pasować, prawie zawsze pasuje do prawdziwego pytania, tego pod spodem; a jeśli pytanie było złe, księga mówi to po swojemu, opisując położenie, które nie jest tym, jakie sądziłeś, że masz. Trzy rady więc, i są to te, które strona pytania trzyma pod ręką: otwarte, konkretne, twoje. Resztę robią monety.